Ensenada,
Baja California.-La mayor preocupación de la etnia Kumiai es la pérdida de la
lengua
Los Kumiai que
habita en el noroeste del país. Hasta 2020, había 381 hablantes y es binacional,
pues se habla en México y Estados Unidos.
El pueblo kumiai se localiza en los municipios
de Ensenada, Rosarito y Tecate, en Baja California.
En Estados
Unidos, al sur de California a la lengua se le llama tipai y significa “gente”.
Pertenece al grupo yumano de la familia lingüística cochimí-yumana.
De las 68
lenguas que se hablan en todo México, cinco son originarias de Baja California
y forman parte del crisol de los pueblos indígenas del noroeste: ku'ahl,
cucapá, paipai, kiliwa y kumiai, todas pertenecen al grupo yumano, de la
familia lingüística hokana.
Se
encuentran en alto riesgo de desaparecer, debido a que cada vez son menos las
personas hablantes.
Hay diversos
factores que explican este riesgo, tal como asegura Yolanda Meza en entrevista
exclusiva con Once Noticias.
Mi nombre es
Yolanda Meza Calles, en español. En kumiai me llamo Yolanda Meskuich Kuijas.
Tengo tiempo dedicándome a rescatar la cultura de mi pueblo.
Mucho nomás
para mis nietos. La gente de la comunidad luego se acerca a preguntarme algo,
pero en general sólo es para mis nietos.
“Tengo 13
nietos y además nos apoyamos con mi hermana Emilia, y también sus nietos. Se ha
perdido la lengua. Sólo nosotras nos apoyamos, no contamos con más apoyo de la
comunidad. Hay poco interés", expresó con gran amabilidad y alegría,
porque le resulta importante dar a conocer la cultura de sus ancestros.
Yolanda es
de Juntas de Nejí, Tecate "aquí nací y aquí nacieron mis papás y 14
generaciones para atrás. No hemos salido, aquí hemos estado ".
Su lengua es
el tipai. Ella aprendió español un poco más grande, pues toda su vida habló su
lengua originaria con su madre y sus hermanas.
"Cuando
mi madre falleció, hace 12 años, ya no había con quién platicar en nuestra
lengua. Mis hijos no la saben. Lo que hicimos fue tratar de hablarlo con los
nietos, están chiquitos y aprenden rápido. Ahí vamos", compartió Yolanda.
Hay muchos
factores que inciden en la pérdida de la lengua, sobresale el racismo; al
respecto, Yolanda explicó que el interés en la lengua es reciente. “La gente,
el gobierno y todo mundo le ha puesto atención, pero antes no.
“Mi madre
nos platicaba que en su juventud les decían que frente a las personas no
hablaran kumiai, tenían que hablar español. Era peligroso y luego los
maltrataban. Eso se fue quedando, se hizo costumbre", comentó la
entrevistada con un aire cargado de tristeza.
En la
comunidad de Nejí, son muy pocos los que hablan la lengua, "diario es una
resistencia grande". Y esto se debe a que las nuevas generaciones buscan
nuevas oportunidades fuera de la comunidad, por lo que suelen migrar.
Los
pobladores tienen que buscar el sostén, porque las necesidades son grandes.
Yolanda junto con sus 4 hijos y 13 nietos han decidido quedarse en su
comunidad.
Si nos salimos
qué vamos hacer, continuo, nosotros nos alimentamos con plantas que antes se
comían, pero es por temporadas. Señaló que la escuela más cercana está a 12
kilómetros y que hay que gastar en gasolina y demás necesidades básicas.
"No es fácil, pero aquí estamos resistiendo", expresó.
Yolanda
Meskuich tiene un propósito y es que quiere dejar un legado: la lengua y los
cantos. La pandemia para ella ha sido una oportunidad porque está más tiempo
con sus nietos, por lo que aprovecha para enseñarles más de la cultura de sus
ancestros.
Hasta 2015,
según datos del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (Inegi), se
registró que habían mil 197 personas que pertenecían al pueblo kumiai. En el
censo de 2020 se registraron a 381 hablantes dispersos en tres localidades.
Si una
lengua se pierde, se pierde una cosmovisión del mundo
La lengua,
es uno de los elementos culturales e identitarios de gran importancia. Al
perderse se extingue un conjunto de cosmovisiones, porque la lengua detona la
creación. Sin ella, se pierde a un pueblo y a una cultura entera.
En el caso
de Gregorio, la lengua es importante junto al territorio. Él vive con su
familia en San José de la Zorra, ubicado a casi 100 km de Tijuana y a 50 km de
Ensenada. Hasta 2019 habitaban 240 personas, es decir, 80 familias dispersas en
el valle de San José.
Es hijo de
Gloria Castañeda, una mujer kumiai que fue "reconocida como una de las
mejores cesteras kumiais en ambos lados de la frontera. Esta actividad la
realizó durante toda su vida (en conjunto) con la interpretación de cantos y la
enseñanza de su lengua materna en el Kumeyay Community College (KCC), en la
comunidad de Sycuan, California, Estados Unidos", tal como afirma Miguel
Olmos, investigador de El Colef, en un homenaje a Gloria.
Falleció en
2008, pero dejó un enorme legado en su familia y en la comunidad. Colaboró con
diversas instituciones para la producción de materiales gráficos en su lengua
originaria, además de dejar registros sonoros de los cantos kumiai.
Gregorio
aseguró que la lengua es algo que los une y los define. En las escuelas los
niños y niñas la aprenden, y al igual que su madre, está comprometido con
enseñarla a las nuevas generaciones.
Él es parte
de una generación que aún tuvo un acercamiento importante a tradiciones. Tiene
algunos talleres e intercambios culturales, a través del programa
Kumiai-border, “para que otros kumiai de EE. UU. vengan a practicar la lengua”.
Isaura,
nieta de Gloria, comentó que en la escuela básica les enseñaron algunas
palabras (como el saludo o despedida) pero las clases son en español. Isaura es
una mujer joven y alegre.
Al caminar
por la sierra, rumbo a uno de los lugares sagrados, recordó que su abuela le
hablaba en su lengua originaria. "Pero yo ya lo olvidé. Me gustaría
hablarla pero casi nadie lo habla. Sé saludar, pero nada más y mis hijos no
hablan, pero me gustaría. Hace poco soñé a mi abuela y me regañó por eso",
relató.
Isaura vivió
algún tiempo en San Diego y suele hablar ‘spanglish’, como muchas otras
personas que viven "en esta frontera en donde empieza la patria", tal
como indica un monumento cerca del muro.
En la
práctica son pocas con las que se puede sostener una conversación en tipai.
kumiai en
resistencia
Yolanda
Meskuich busca dejar un legado para su familia, para sus 13 nietos y nietas.
También busca que las personas conozcan más sobre la lengua y la cultura
kumiai, por lo que ella y su hermana dan clases de kumiai en el Centro Cultural
de Tijuana (CECUT).
Acaba de
publicar un libro de cuentos y recetas, en colaboración con un lingüista de la
Universidad de San Diego. Pese a las vicisitudes, es importante recuperar la
lengua de su pueblo.
Porque
tenemos territorio, artesanías, pero nuestra lengua, nuestros cantos, se me hace
que es lo principal y así viviremos. Las siguientes generaciones deberían de
verlo como algo muy importante", afirmó.
Para
Gregorio también es importante preservar su territorio, porque es una parte
fundamental de la comunidad. En esta zona hay conflicto por la tenencia de la
tierra, por la expansión de las vitivinícolas y el conflicto del agua.
O como
Isaura, quien se reconoce kumiai, aunque ya no hable la lengua, por su familia,
por su territorio y sus artesanías (las mujeres de su comunidad se dedican a la
producción de cestos de junco y sauce que se venden del otro lado del muro).
El despojo,
el olvido, la marginalización, las políticas neoliberales que se obstinan en
defender a un sistema voraz, en pos del detrimento de las poblaciones
indígenas, son sólo algunos de los tantos elementos que han acelerado que estas
lenguas estén en peligro.
Día
Internacional de los Pueblos Indígenas
El Día
Internacional de los Pueblos Indígenas se conmemora porque fue el día de la
primera reunión del Grupo de trabajo de las Naciones Unidas sobre poblaciones
indígenas de la Subcomisión sobre la Promoción y Protección de los Derechos
Humanos, en 1992.
Dos años más
tarde, la Asamblea General de las Naciones Unidas decidió que, durante el
Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004), cada
9 de agosto se conmemoraría.
Busca
recordar que los pueblos indígenas deben ser reivindicados, incluidos,
valorados, deben ser reconocidos como sujetos de derechos, deben participar, y
tener los mismos beneficios sociales y económicos que el resto de la población,
así como tener la garantía plena de sus derechos humanos.
Multimedios
Ámbar
Al pie
del Cañón
RunRún
Fuente:
Once Noticias TV.
Edición:
Juan Balboa
11 agosto
2021.
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